不能在生活中實踐的太極拳，就不是真正的太極拳

不能在生活中實踐的太極拳，就不是真正的太極拳（99/02/08~02/14）鄭無極

第四階段＜研究班＞的上課有學員曾問道：「內氣在衝玉枕關的時候，好像要把頭往下彎得低一點，才能順利衝關，是否如此？」不錯！會提出這種問題，就表示這位學員本身已有一定的程度，再則，他對內氣在體內的運作也非常敏感才是；其實這也就是「頂頭懸」要求的真正意涵；表面上，「虛靈頂勁」就是收下顎，彷彿頭頂被甚麼向上輕輕拉著的狀態（有人誤解成「向下輕壓著」，以致頭上頂著碗在打太極拳，殊不知久了必罹患高血壓，進而增加中風的風險），使玉枕骨下的腦下垂體保持在最寬舒的狀態，進而能發揮其分泌內分泌之最大效能，進一步言，因玉枕骨屬延髓部份，倘能使其處於最佳狀況，則必能改善全身的神經細胞組織、系統其機能，此乃太極拳之所以必須頂頭懸的理由（長期靜坐倘發生頭部不自主地抖顫，往往是頭部經絡不通所致，可低頭收下顎，就有助勢衝關之效）；而實際上在精神層面而言則是教導我們要更謙卑低下，才能突破關口朝更上層的武術境界邁進，倘好強好勝，就無法突破這一關（玉枕關），而進步的空間也就有限了。

    其實我常說太極拳的真正價值並不在治病養生或自衛防身，而是在它蘊含的人生哲理，在長期學習的過程中，倘拳理的要求無法融入日常生活中運用，那就還沒有學到真正的太極拳；舉例而言，大家都知道學習太極拳的訣竅就是「鬆靜慢勻」，進而衍生出「鬆沉圓整」的表現，那甚麼是「鬆」？除了全身尤其是手臂的提舉在外形上要盡量不出拙力之外，該放下時就要確實放下，而不是還存有拙力在控制著，否則與人相互推手時推沒幾下就會覺得手很酸，也會影響下盤的穩定度和勁由地起的威力，而在精神層面的啟示則是＜該放下就要放下，不要緊抓不放；心情放輕鬆，人生大不同＞；甚麼是「靜」？所謂「虛極生氣，靜極生神」，除了打拳時要盡量「入靜」方能練氣，進而隨著意識層次的提升逐步改善氣的質之外，在精神層面的啟示則是＜靜中生慧--遇事不慌張，要沉著冷靜處理；心平氣自和，人脈自然來＞；甚麼是「慢」？能慢才能鬆，鬆才能氣遍週身，却百病，成內功；慢本身是一種功夫，能慢才能從容自然，使拳架悉合規矩，同時慢是快的最佳準備，慢到十分才能快到十分；在精神層面的啟示則是＜慢功出細活--慢才能冷靜沉著，不致慌亂出錯；上了年紀，更應放慢腳步，品味人生，而不是匆匆溜過，也才符養生之道＞；甚麼是「勻」？勻就是勻稱、平衡，盤拳走架要以腰脊為領導（腰是左右平衡轉動的樞紐，脊是上下彎曲的中軸），才能左右上下前後旋轉自如，使週身九大關節依次貫串起來，而得到「週身一家」「一動全動」的和諧效果，在精神層面的啟示則是＜保持身心的平衡，不但可延年益壽，也能創造和諧的人生＞；另外由推手和散手互動中所領悟的有＜吃虧就是佔便宜＞、＜捨己從人—能捨才能得＞、＜留餘思想—凡事不要做絕＞、＜為人要寬容，凡事莫計較＞、＜根穩何妨枝葉動，內方還需外邊圓＞等等，都是長期習練太極拳所帶給我們的人生哲理，也唯有融入生活中去實踐，纔是真正學到了太極拳的精髓。

    學習太極拳，前輩們常強調要＜太極生活化＞（即日常生活與工作中要融入太極的要求去實踐）進步才會快，其實當你練到了一定程度後，你才會恍然大悟，原來所謂＜太極生活化＞指的卻是它的精神內涵，也是為人處事的準則，更是我們再次輪迴轉世的學習功課，也難怪昔日師父常說＜老子道德經＞是太極拳的思想根源；它是＜弱道哲學＞的代表，老子不僅教人要表現柔弱、愚魯，更教人無為、無我、無欲、居下、不爭、清虛、自然；柔弱就能謙下不爭，愚魯就能棄華取實；謙下不爭就能無私無我，一切依循自然；棄華取實就能反省內觀，最後歸真返樸。今天是一個科學昌明的時代，物質生活突飛猛進，但物質生活的發展，不僅不能使人感到滿足，精神反而更感空虛和痛苦，倘若每一個人都能學習太極拳和老子的思想精神，相信心靈上必能獲得滋潤，精神上也有無窮的怡悅；如果你已接觸了太極拳，也感受到了它神奇的治病效果，更具備了一身的好武藝，那我要恭喜你，更希望你再接再厲體悟它的精神內涵，進而融入日常生活中去實踐，屆時你就能領會到為什麼我要說「太極拳不只是太極拳」的真正意涵了。